Jылгайак отпраздновали в Турочакском районе

Jылгайак в отличии от Вост. Нового года, Пасхи, Чага-Байрама ВСЕГДА имел строго фиксированную дату 21 марта — День Весеннего равноденствия, поэтому в Кебезене праздновали все что угодно, но не древнейший народный праздник наступления весны Jылгайак

Вот молодцы народ празднуют праздник Јылгайак

Јылгайак (Чылгаяк) — это хакасский и североалтайский вариант традиционной русской Масленицы. Поэтому по идее дата Јылгайака должна совпадать с датой Масленицы.

Из книги Бутанаева В.Я. «Народные праздники Хакасии». Абакан, 1999 г.:

«Глава V. ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ
МАСЛЕНИЦА — ХАЯХ УЛУКУН
Одним из самых крупных праздников, следующим за святками, была масленица или масленка, как называют ее русские старожилы региона. Когда-то в языческой древности она являлась весенним языческим праздником. Христианство внесло свои коррективы в его проведение прежде всего, весенним семинедельным циклом. Масленицу традиционно стали праздновать в конце зимы, в течение недели. Для нее характерны масленичный разгул, употребление большого количества горячительных напитков и праздничных блюд. С одной стороны, это, видимо, связано с длительным послемасленичным ограничением в пище во время православного поста. С другой, это еще и проявление языческой аграрной магии, а именно — стремление добиться желаемого результата его изображением.
В масленице явно просматривается связь с солярным культом, с заклятиями разгорающегося к весне солнца. Это проявляется в изображении круга и кругового движения. Поэтому не случайно главное блюдо масленичного стола — кислые блины. Хакасы же главным блюдом масленицы считали масло. Поэтому обязательно на праздничном столе находились подносы с хакасскими сырцами (ni4ipo), до краев заполненные топленым коровьим маслом. Еще одним проявлением солярного культа у русских старожилов можно считать широко распространенные ритуальные катания на лошадях вокруг населенного пункта.
Как уже говорилось, масленицу праздновали неделю, от воскресенья до воскресенья. Хакасы первое воскресенье Масленицы называли хакасским — «тадар сарыг хаягы». Последнее воскресенье именовалось русской Масленицей — «хазах сарыг хаягы». Во многих селах и деревнях в первый день по традиции заливали каток для масленичного катанья на санках и самодельных коньках. В хакасских аалах каток во время Масленицы играл такое большое значение, что данный праздник имел второе название Чылгаях (каток). В середине ледяного поля укреплялся столб, на который одевалось колесо с прицепленными санками. Стар и млад в течение недели обязаны были кататься на этом сооружении. Как объясняли хакасские мудрецы, от катания у человека облегчаются кости — «соок нищцр». В последний день Масленицы каток и санки уничтожались.
В отличие от Европейской России, где одним из центральных обрядов было ритуальное сожжение чучела Масленицы (символа умирающего и воскресшего божества растительной природы), у чалдонов Хакасско-Минусинского края в конце XIX-начале XX вв. подобного обычая не 51 наблюдалось. Единственное, что бытовало — ритуальное сжигание соломенной кучи в один из последних дней праздника. Правда, имелось представление, что Масленку следует в начале праздника «встречать», а в конце «провожать» на паре лошадей.
Надо сказать, что праздничные катания на лошадях по населенному пункту у старожилов были одним из излюбленных занятий. Это — элемент народной карнавальной культуры, который предполагал, как и в святки, маскарадное ряженье.
В последний день Масленки в праздничное гулянье вплетались похоронные мотивы: в воскресенье, в так называемый «прошшёный (прощенный) день» существовал обычай посещения кладбища или дома родителей, если они живы, с тем, чтобы попросить у них прощения. В нем отразился возникший еще во времена язычества культ усопших- предков. Поэтому совершенно не случаен обычай принесения на кладбище умершим родичам яиц: яйцо занимает особое место в земледельческой весенней обрядности. Оно является символом жизни и возрождения, несет в себе идею плодородия.
Православная церковь же приспособила данный обряд к своим целям, и потому хождение на кладбище стало толковаться как просьба к родителям о прощении грехов.»

Предположительно, Jылгаайак как и Масленица и Наурыз, это празднование нового года по солнечному календарю (тропическому) приходящийся на весеннее равноденствие, как начала нового годового цикла, что выглядит наиболее логично. И если учесть тот факт что народы в прошлом сильно зависели от природных условий, потому что жили за счет скотоводства и земледелия. Конечно предпринимались разного рода попытки ритуального характера как то повлиять на стихии, которые в ходе исторического процесса вошли в традиции и культуру, так же менялись, двигались под влиянием религий.

Где доказательства того, что это древний алтайский праздник? Весомые и обстоятельные, как у Тугудина, с привлечением материалов ученых и т д.?